Interview über philosophische und spirituelle Themen

Der britische Quantenphysiker David Deutsch lieferte die Idee zum Bau eines Quantencomputers und begründete die Quanteninformatik. Seine Theorie basiert auf der Vorstellung, dass es neben unserem Universum unendlich viele andere Welten gibt. Dies hatte bereits im Jahre 1957 der US-Physiker Hugh Everett vermutet, dem zufolge das Elektron alle möglichen denkbaren Zustände verwirkliche und zwar in verschiedenen Universen. Für seine "Pionierarbeit auf dem Gebiet der Quantenberechnung" erhielt David Deutsch 1998 den angesehenen Paul-Dirac-Preis.

C.L.
Das klingt in der Tat alles sehr spannend und spektakulär. Aber was bedeuten diese neuen Erkenntnisse konkret für unser alltägliches Leben?
A.T.
Ich komme sofort darauf zu sprechen. Lassen Sie mich bitte noch einen Gedanken voranschicken, der bereits auf Ihre Frage hinzielt. David Deutsch geht davon aus, dass es in anderen Universen nicht nur Varianten von Ihnen und mir gibt, sondern auch völlig gleiche Exemplare.

Das heißt die Frage, die Sie soeben gestellt haben, wurde von mehreren mit Ihnen völlig identischen Exemplaren in verschiedenen Universen gestellt. Und ich werde in verschiedenen Varianten in verschiedenen Universen darauf antworten. Das Ganze geschieht in einem Multiversum, das weder in einem äußeren Raum noch in einer äußeren Zeit existiert, da es alle Zeit und allen Raum enthält.

Diesen Ansatz beschreibt der britische Quantenphysiker David Deutsch ausführlich in seinem Buch: Die Physik der Welterkenntnis.

C.L.
Mir wird schwindlig. Wie ernst kann man diese neuen Forschungsansätze nehmen?
A.T.
Das was ich hier vortrage, ist keine subjektive Spekulation, sondern gibt die philosophischen Implikationen der gegenwärtigen Quantenphysik wieder. Angenommen dies entspräche der Realität, würden Sie sich dann nicht fragen: "Was machen meine unzähligen Schattenichs in diesem Augenblick?"

Wäre es nicht so, dass Sie bei jeder Entscheidung, die Sie im alltäglichen Leben treffen und damit bei jeder Wirklichkeit, die Sie kreieren, die Frage aufwerfen könnten, welche Alternativen es gegeben hätte, und wie sich Ihre Ichvarianten in anderen Universen verhalten hätten? Könnte Ihnen nicht der Gedanke kommen, dass Sie Teil eines universellen Experimentes sind, bei dem Sie nur eine von vielen Varianten repräsentieren, die das Universum experimentierend dazu benutzt, um sich Klarheit über die optimale Lösung jedweder Entscheidungssituation zu verschaffen, oder um einfach nur spielerisch Möglichkeiten auszuprobieren? – vgl. meine These von der Liebe als kosmische Evolution im Kapitel Transspiritualität.

Wären Sie dann nicht geneigt, den Gesetzmäßigkeiten dieses Multiversums, der impliziten Ordnung, des Tao usw. auf die Spur zu kommen, um im optimalen Einklang mit dem Multiversum zu sein? Hätten Sie nicht den Wunsch, mit diesem Multiversum eins zu sein, indem Sie sich von begrenzten Vorstellungen und Konzepten befreiten, das heißt leer machen, um dem Tao Raum zur Verfügung zu stellen? Würden Sie sich nicht bewusst und freiwillig den selbstentdeckten Gesetzmäßigkeiten dieses Multiversums unterwerfen und Ihr Anhaften an die egozentrischen und illusorischen Konzeptionen Ihres Ichs aufgeben?

C.L.
Danke, das reicht. Mich würde jetzt aber noch interessieren, wie man mit dem Multiversum kommunizieren kann, denn die meisten Menschen haben dazu offenbar keinen Zugang.
A.T.
Eine interessante Frage. Ich würde aber gerne noch auf einen weiteren quantenphysikalischen Ansatz eingehen, der sich unter anderem mit der Beziehung zwischen der in der impliziten Ordnung "eingefalteten" Seele und dem in der expliziten Ordnung manifestierten Körper beschäftigt.

C.L.
Aus Zeitgründen möchte ich Sie bitten, darauf zu verzichten und direkt auf meine Frage einzugehen.
A.T.
Das Wort Kommunikation gefällt mir in diesem Zusammenhang nicht besonders, da es suggeriert, dass zwischen impliziter und expliziter Ordnung eine Trennung besteht, die durch Kommunikation überwunden werden könnte. Nun gehen wir aber davon aus, dass es keine Trennung gibt. Das Multiversum ist eine nichtduale Einheit, von der wir Menschen ein integraler Bestandteil sind. Deshalb fände ich es besser von einem Informationsfluss zu sprechen, der permanent zwischen allen Erscheinungsformen des Multiversums stattfindet.

Der französische Psychiater Hubert Benoit spricht von einer ungeformten zeit- und raumlosen Energie, die in einem "Augenblick ohne Dauer" aus der Ebene des Geistes kontinuierlich in uns einströmt und erst in dem Augenblick zerfällt, wo sie in Form von Gedanken, Vorstellungen und Gefühlen Gestalt annimmt. Das bedeutet, dass wir in jedem Augenblick mit der nichtdualen Ebene des Geistes in Verbindung stehen und dessen Energie in Form von Denkprozessen unseres subjektiven Geistes jeweils auf die dualistische Ebene der Erscheinungswelt transformieren.

Nur wenn es uns gelingt, uns von allen ausschließenden Identifikationen mit bestimmten Wahrnehmungsobjekten zu lösen, können wir die zeitlose Einheit mit dem Multiversum erfahren. Anders ausgedrückt, indem wir uns nicht mit unseren Ängsten, Hoffnungen und Wünschen identifizieren, sind wir in der Lage Wu wei zu praktizieren, das heißt alles, was sich in Form von Gedanken, Vorstellungen und Gefühlen in uns regt, wie Wolken an uns vorüberziehen zu lassen.

C.L.
Würden wir uns damit nicht sämtlicher Impulse berauben, die uns zu irgendwelchen Handlungen antreiben könnten?
A.T.
Die Energie, die wir dann verkörpern, ist die nichtduale Energie des Tao. Und um nichts anderes geht es in der Meditation, zumindest wie sie in den klassischen Traditionen des Buddhismus verstanden wird. Das A und O des Meditierens ist die nichtanhaftende Beobachtung unserer Gedanken, Vorstellungen und Gefühle. Auf diese Weise schaffen wir die leere Raum-Zeit bzw. den leeren Zeit-Raum, in dem sich die Energie des Tao entfalten kann.

Wir durchschauen, dass die Gedanken, die wir für unser Ich hielten, lediglich die Abwicklung eines Prozesses sind, dessen Wurzeln wir gewahr werden. Zwischen uns und den anderen Dingen im Universum existiert keine Kluft mehr. Wir erkennen, dass sich alles von Augenblick zu Augenblick verändert und dass jeder Moment in den nächsten hineinführt.

Wie in Platons Höhlengleichnis wird uns bewusst, dass wir nicht die Wirklichkeit selbst wahrnehmen, sondern nur die Schatten, die sie wirft in Form unserer Denkmodelle und Vorstellungen. Wir entdecken, dass unser Denken hauptsächlich auf dem Verlangen basiert, der nächste Augenblick möge das enthalten, woran es dem gegenwärtigen mangelt. So kommen wir unserer teils bewussten, teils unterschwelligen Unzufriedenheit auf die Spur, die aus der permanenten Flucht aus der Gegenwart resultiert.

C.L.
Wie erklären Sie sich, dass trotz der vielfältigen Möglichkeiten, die die Meditation bietet, die meisten westlichen Menschen immer noch eine gewisse Scheu davor haben, sich diesem Selbsterfahrungsprozess auszusetzen?
A.T.
Wenn wir meditieren, kommen wir unweigerlich mit unserem Schatten in Berührung, den Ken Wilber als die Gesamtheit allen Ego-Potentials, das wir vergessen oder verdrängt haben, definiert. C.G. Jung erklärt die Furcht vor dem eigenen Schatten damit, dass wir im Bewusstsein unsere eigenen Herren sind, während wir im Reich des Unbewussten bloße Faktoren sind. Es sei sehr unangenehm, sich der eigenen Unzulänglichkeit bewusst zu werden.

Jeder, der über einen längeren Zeitraum achtsam meditiert hat, kennt das Phänomen, dass verdrängte Bewusstseinsinhalte den offenen Raum, der ihnen zur Verfügung gestellt wird, dazu nutzen, die Schwelle zum Bewusstsein zu überschreiten. Das können sehr bittere Erfahrungen sein. Man ist plötzlich nicht mehr in der Lage, seine eigenen Schwächen und Missgeschicke auf andere zu projizieren.

Einerseits wird einem bewusst, dass man von Faktoren abhängig ist, die man nicht kontrollieren kann, ja die einem nicht einmal voll zugänglich sind; andererseits wird man sich der vollen Verantwortung für sein eigenes Handeln bewusst, mit allen Konsequenzen, die damit verbunden sind. Das sorgt in vielen Fällen zunächst einmal für Verwirrung und führt dann in eine Selbsterfahrungskrise, die entweder mit dem Ausstieg aus dem Meditationsprozess endet oder mit dem Ego-Tod, das heißt mit der Transformation zu einem transpersonalen Bewusstsein.

Werden wir zu stark von unserem Ego dominiert, ist unser Selbst gefangen wie ein Flaschengeist.

C.L.
Können Sie beschreiben, wie dieser Transformationsprozess vonstattengeht?
A.T.
Wir stoßen den Kokon unserer illusorischen Ich-Identität ab und verwandeln uns in einen Schmetterling, der sich von der Blume, die er bestäubt, nicht mehr unterscheidet, und ebenso wenig von der Sonne, die ihn bestrahlt, von dem Wind, der ihn trägt usw. In diesem Zustand erfahren wir die kosmische Verbundenheit mit allem, was existiert und was dieser Existenz in der impliziten Ordnung zugrunde liegt.

Wir verlieren die Angst vor dem Tod, weil wir ihn als Transformationsprozess begreifen können.

C.L.
Haben Sie Angst vor dem Tod?
A.T.
Nein, aber großen Respekt. Ich hatte die "Gnade", bei einem Nahtoderlebnis den Transformationsprozess zwischen Leben und Tod existenziell zu erfahren.

C.L.
Was macht Sie so sicher, dass es beim wirklichen Tod genauso ist?
A.T.
Nichts. Niemand kann diese Gewissheit haben. Und doch ist es eine Tatsache, dass ich mich seitdem nicht mehr vor dem Tod fürchte.

C.L.
Was hat sich sonst noch verändert?
A.T.
Meine Lebensfreude ist größer geworden, ebenso meine Genussfähigkeit. Es ist mir nicht mehr wichtig, irgendetwas erreichen zu müssen. Ich fühle mich nicht mehr getrieben, habe nie das Gefühl etwas zu verpassen, bin innerlich ruhiger geworden. Ich habe das Gefühl, unendlich viel Zeit zu haben.

Nach der Nahtoderfahrung konnte ich mich auf eine Weise akzeptieren und lieben, zu der ich früher keinen Zugang hatte. Gleichzeitig ist seitdem mein Mitgefühl für alles, was lebt, intensiver geworden. Meine intuitive Wahrnehmung hat mir Dimensionen erschlossen, von deren Existenz ich vorher nichts wusste. Ich hatte plötzlich luzide Träume.

Menschen, die Nahtoderfahrungen gemacht haben, berichten häufig davon, dass sie in einen Lichttunnel hineingezogen wurden. Hier: Das göttliche Licht aus Dantes Divina Commedia

C.L.
Was versteht man darunter?
A.T.
Luzide Träume erkennt man vor allem daran, dass man sich während des Träumens bewusst ist, dass man träumt. Manchmal hat man sogar die Möglichkeit an bestimmten Stellen zu entscheiden, wie der Traum weitergeht. Außerdem zeichnen sich diese Träume durch eine besonders intensive und detailgetreue Wahrnehmung von Farben, Formen und Stimmungen aus. Man hat das Gefühl, sich in einer Welt zu bewegen, die sinnlicher, ausdrucksstärker, bunter, mannigfaltiger, mehrdimensionaler und wirklicher ist als die sogenannte reale Welt.

Luzide Träume zeichnen sich durch eine kristallklare, farbintensive und detailgenaue Wahrnehmung aus. Hat man sie einmal behalten, vergisst man sie in der Regel nicht mehr.

C.L.
Sie haben vorhin David Bohm zitiert mit seiner Unterscheidung zwischen impliziter und expliziter Ordnung. Wo würden Sie in diesem Zusammenhang die Träume ansiedeln?
A.T.
Eine sehr gute Frage! Darüber habe ich zugegebenermaßen noch nicht nachgedacht. Ich bin aber gerne bereit, dies hier ungeschützt zu tun. Werfen wir zunächst einen Blick auf die Quellen der Trauminhalte. Ich sehe im Wesentlichen vier unterschiedliche Quellen, und zwar:

1. Trauminhalte, die sich auf etwas beziehen, das unserem Bewusstsein zugänglich ist. Meist sind dies Erlebnisse, die kurz vor dem Traum stattgefunden haben, oder vergangene Ereignisse, an die wir uns noch gut erinnern.
2. Trauminhalte, die sich auf unser persönliches Unbewusstes beziehen, also auf persönliche Erlebnisse, die wir entweder vergessen oder verdrängt haben.
3. Trauminhalte, die aus dem, wie Jung es nennt, kollektiven Unbewussten stammen, das heißt einer allen Menschen gemeinsamen überpersönlichen Schicht des Bewusstseins mit ihren sogenannten Archetypen.
4. Trauminhalte, die unmittelbar aus der impliziten Ordnung stammen, und sich ungefiltert in Traumbildern manifestieren.

C.L.
Sind nicht alle Trauminhalte archetypisch vorstrukturiert?
A.T.
Ich bin mir da nicht sicher. Bei meiner eigenen Traumarbeit ist mir jede Menge Material begegnet, das ich keinem Archetypen zuordnen konnte. Jedenfalls dürfte es unmöglich sein zu beweisen, dass bestimmte Trauminhalte nicht unmittelbar aus der impliziten Ordnung stammen können.

Ich gehe davon aus, dass alle Trauminhalte aus der Urquelle der impliziten oder superimpliziten oder supersuperimpliziten Ordnung stammen. David Bohm verwendet diese Begriffe, weil er es für möglich hält, dass sich hinter der impliziten Ordnung noch tiefere Ebenen verbergen, zu denen wir bisher überhaupt keinen Zugang haben.

Auf dieser Basis möchte ich nun folgende Hypothese formulieren: In Träumen erhalten wir Informationen oder Botschaften aus der impliziten Ordnung, die sich für die Übermittlung unterschiedlicher Medien bedient mit verschiedenen Schwingungsfrequenzen, die abhängig sind von dem jeweiligen Geist- beziehungsweise Materieanteil – in Bohms Terminologie wären das die Anteile an Licht und gefrorenem Licht.

Dementsprechend wären Botschaften, die direkt aus der impliziten Ordnung stammen, zunächst reiner Geist, der in den Trauminhalten seine ersten dualen Ausprägungen erfährt. Botschaften aus dem kollektiven Unbewussten wären Geist, der schon durch die Archetypen vorstrukturiert ist. Die Informationen, die wir aus dem persönlichen Unbewussten empfangen, wären doppelt gefiltert, und zwar durch die Archetypen und die Inhalte unseres persönlichen Unbewussten. Schließlich wären Traumbotschaften, die auf unser bewusstes Leben Bezug nehmen, zusätzlich noch durch unsere bewussten Wahrnehmungen, Gedanken, Gefühle usw. geprägt.

Träume sind Brücken zwischen Himmel und Erde. Andreas Tenzer Bei der Analyse längerer Traumserien entdeckte C.G. Jung, dass die einzelnen Träume in einem sinnhaften Zusammenhang stehen. Welche Quelle stiftet diesen Sinn? Sind Träume verschlüsselte Botschaften und lassen sie sich entschlüsseln?

C.L.
Könnten Sie diese Überlegungen an einem konkreten Beispiel erläutern?
A.T.
Als ich vor wenigen Wochen nach langer Zeit mal wieder von einem Gefühl der Ungeduld heimgesucht wurde, hatte ich einen Traum, von dem ich gern eine Sequenz erzählen möchte:

Ich befinde mich in einem Bungalow und schwebe etwa 1,50 m über dem Boden. Währenddessen nehme ich wahr, wie zwei Männer einem dritten Mann eine lange Reihe von Entscheidungsfragen des Typs A oder B stellen. Nach einer gewissen Zeit wird der dritte Mann ungeduldig und sagt: "Was soll diese ganze Fragerei. Ich dachte, ich könnte direkt loslegen".

Unmittelbar danach sehe ich jemanden durch den Bungalow gehen, und als dieser Mensch eine Hand auf die Heizung legt, um zu prüfen, ob sie warm ist, wird er von hinten an den Armen gepackt. Ich erschrecke mich fürchterlich, weil ich im gleichen Augenblick realisiere, dass ich dieser Mann bin. Panikartig versuche ich mich zu befreien, doch der Griff ist so fest und die dahinter stehende Kraft so stark, dass ein Tausendfaches meiner eigenen Kraft nicht ausreichen würde, um mich aus der Bewegungslosigkeit zu befreien.

In dem Augenblick, wo ich resigniert aufgebe, höre ich von hinten eine Stimme. Sie ist so sanft und gleichzeitig so kraftvoll, dass ich sie in jeder Zelle meines Körpers und in den tiefsten Tiefen meiner Seele wahrnehme. Die Stimme sagt nur ein Wort: GEDULD! Im gleichen Augenblick sind meine Arme wieder frei, und ich wache auf.

C.L.
Ich verspüre Lust, selber einen Deutungsversuch zu unternehmen. Aber vielleicht ist es doch besser, wenn Sie schildern, was dieser Traum Ihnen mitteilen möchte.
A.T.
Ich will hier gar nicht auf die Botschaft des Traumes eingehen, die mir durchaus klar ist. Viel interessanter finde ich die Frage: "Aus welcher Quelle stammen die Kraft, die mich festgehalten und die Stimme, die zu mir gesprochen hat?" Ich bin fest davon überzeugt, dass es sich dabei um denselben Urgrund handelt, der impliziten Ordnung, dem Tao, oder wie auch immer man ihn bezeichnen mag. Wir können dessen Manifestationen in Träumen ebenso wahrnehmen, wenn auch auf eine andere Art, wie in der sogenannten realen Welt.

Ebenso wenig zweifle ich daran, dass das, was wir in Träumen erleben, Auswirkungen auf unser Verhalten hat, unabhängig davon, ob die Inhalte unsere Bewusstseinsschwelle erreichen oder nicht. Tun sie dies, dann dürfte die Wirkung umso stärker sein, je tiefer wir in der Lage sind, die Botschaften zu verstehen. Deshalb gehört die Traumdeutung zu den Grundpfeilern meiner praktischen Arbeit.
C.L.
Die meisten Menschen können sich nur selten oder gar nicht an ihre Träume erinnern. Was machen Sie mit denen?
A.T.
Ich gebe ihnen Tipps, wie sie sich an ihre Trauminhalte erinnern können.

C.L.
Nennen Sie bitte ein paar Beispiele!
A.T.

• Traumliteratur lesen
• vor dem Einschlafen meditieren
• ein Traumtagebuch führen
• sich mit den Träumen, die man behalten hat, intensiv beschäftigen
• sich bewusst auf den Empfang von Traumbotschaften fokussieren
• sich mit Archetypen und deren Manifestationen im alltäglichen Leben beschäftigen
• auf Synchronizitätserlebnisse achten usw.

Ausführlichere Informationen zum Thema Traumdeutung finden Sie auf der Seite Traumdeutung & Individuation.

C.L.
Sie decken ein sehr breites Spektrum ab. Besteht da nicht die Gefahr, sich zu verzetteln und nirgendwo ein richtiger Spezialist zu sein?
A.T.
Ist es nicht eher ein Vorteil, wenn man je individuell die Praktiken auswählen kann, die einem Menschen in einer ganz bestimmten Situation weiterhelfen? Das haben übrigens auch neuere Forschungsergebnisse bestätigt, bei denen integrative Therapieformen besser abschnitten als Fachtherapien.

Im Übrigen verstehe ich mich nicht als Therapeut im klassischen Sinne. Manche, die meine Begleitung wünschen, suchen einen Spiegel, in dem sie sich ganz sehen können, andere suchen einen warmen Wind, der eingefrorene Seelenlandschaften auftaut, und wieder andere einfach nur einen Garten, in dem sie sich ausruhen können.
C.L.
Ich danke Ihnen für das Gespräch.
A.T.
Ich danke Ihnen für Ihre klaren Fragen und Ihr geduldiges Zuhören.

>> Philosophische Praxis